Ahora sí…

Las coyunturas electorales del municipio de Condoto resultan lo suficientemente interesantes. Estas merecen análisis detenidos de las y los electores quienes tienen la última palabra frente a quien será la persona que liderará o llevará las riendas sociales, políticas, económicas y culturales de Condoto. Lo que si debo resaltar en este escrito es que Condoto necesita y su gente demanda, hoy más que nunca, el liderazgo de una persona comprometida con la justicia social y los derechos humanos, conocedora de la Administración Pública, con ideas renovadas, conocedora de las necesidades del Municipio, conocedora del potencial humano y territorial, con gran capacidad de gestión y que verdaderamente tenga la voluntad política para generar los cambios que mi terruño merece. Una persona idónea, decidida, radical en la coherencia y con capacidad de ceder por el bien común. En este sentido, necesitamos en la Alcaldía Municipal, Concejo Municipal, Despachos, Oficinas, etc, personas comprometidas programáticamente con lo social y los derechos humanos. Demandamos personas que bajo alianzas políticas y programáticas estratégicas logren ocupar el primer lugar de representación del Municipio.

Por consiguiente, ésta es la hora de abandonar programas de gobierno ligados a pactos fundamentados en lo económico,     EL ¿CÓMO VOY AHÍ?, que por su carácter en lo que menos se piensa es en la gente y en la verdadera transformación de la realidad social, económica, cultural y política. Condoto demanda de pactos sociales y políticos fundamentados en la ética, el humanismo y la democracia social. Pactos con y para los condote@s. De esta manera, se abriría el camino de transformación positiva: calidad de viva, salud de calidad para tod@s, instituciones consolidadas, con procesos administrativos sistematizados, empleos dignos, sostenibilidad social, creación de empresas, seguridad alimentaria, Condoto con educación pertinente-calidad, mujeres empoderadas, juventud activa en el progreso, Condoto de oportunidades para tod@s, Condoto etno-educado y transcultural, mayor acceso a la educación superior, cualificación docente, Condoto de la memoria, el arte y la cultura, Condoto para el disfrute de los niñ@s, calidad de vida para los adultos mayores, Condoto seguro, Obras de gran impacto social, Condoto con escenarios para la recreación y deporte, Condoto productivo, etc. A mi modo de ver, tenemos la oportunidad de decidir la transformación o la perpetuación de la miseria y la corrupción en esta coyuntura electoral.

Para finalizar, la Alianza Social Comunitaria desde el principio de su creación ha venido construyendo esperanza con, desde y para las comunidades del municipio de Condoto. Mediante diversas acciones enfocadas a varios grupos poblacionales: niñez, juventud, adulto mayor, comunidades rurales, maestr@s, mujeres, etc, ha mostrado su compromiso con la transformación. Por tanto, nos duele pensar que nuestra gente sea una vez más engañada por la trampa, el miti-miti y la incapacidad que nos tiene enclaustrados en el atraso: un Condoto sin los mínimos vitales, inseguro, hundido en la miseria, con altos índices de desempleo, un hospital cayéndose a pedazos, un Condoto al borde de perder su memoria y valores culturales, sin vocación productiva, con una empresa de servicios públicos precarizada, un Condoto con los peores índices de calidad educativa, instituciones desacreditadas, condoteñ@s desesperanzad@s, Condoto sin escenarios para la recreación y el deporte, un Condoto que desperdicia sus talentos, Condoto desconocedor  de su historia y su cultura afro e indígena, etc. Por estas razones, creemos en trabajos verdaderamente políticos y sociales; de ahí nuestra perspectiva de una Política Social Comunitaria. Es decir, trabajos sociales, comunitarios, que nacen del querer el cambio sustantivo, un Condoto mejor. No creemos en acciones oportunistas se realizan en coyunturas electorales bajo el propósito de confundir y engañar para mantenerse en el poder y mantener el status quo. Durante la coyuntura electoral se realizan muchos eventos, acciones y se reparten muchos productos, hasta de 200 mil. Pero, ¿hasta cuándo se realizarán estas acciones? De ser elegidos ¿se mantendrán estos “programas”? ¿Se seguirán realizando? ¿Bajo qué costo recibes los 200 mil?  Nosotr@s decidimos ¿coyuntura y viejos vicios o renovación para la transformación? Entonces, ahora sí nos preocupamos por la realidad de la gente, ahora sí queremos ser diferentes, ahora sí nos preocupan los parques, ahora sí vamos a hacer las cosas bien, ahora sí…

Escrito y comentado por:

Loren Nayeli Meneses Copete

Yoisi Marleida Mosquera Copete

Yeison Arcadio Meneses Copete

“Alianza Social Comunitaria”

“Amar a Condoto es pensárselo”

“Política Social Comunitaria”

Fecha: 11 de abril de 2015

La Cuestión de los aportes de la Comunidad Afro de Antioquia y la Ideología Paisa

Esp. Yeison Arcadio Meneses Copete

Gestor Investigativo Corporación CARABANTÚ

Desde hace muchas décadas y probablemente desde la era colonial se ha venido preguntando a la poblaciones afros sobre sus aportes a la construcción de la nación o de cualquier sociedad en Colombia y en las Américas. Resulta inquietante porque es a la comunidad afro la única que en ejercicio de reivindicaciones sociales, políticas, económicas y culturales las que tienen que responder a esta pregunta. ¿y cuáles son los aportes de ustedes a la construcción de la sociedad colombiana? de un lado se puede decir que obedece al proceso de negación sistémica y epistémica de la población afro como miembros constitutivos de las nacionalidades y al mismo tiempo una manera sistémica de invalidar cualquier reclamación o reivindicación de derechos particulares y reparaciones. De otro lado, tiene que ver con los vacíos históricos que desde la era esclavista y colonial originaron a la nacionalidad y a sus ciudadanos. En este momento histórico las comunidades fueron en gran manera deshistorizadas y minimizadas. La pluma de los esclavistas eurodescendientes, criollos y católicos no tenía una mirada diferente de las poblaciones que no tuviera el firme objetivo de animalizarlos, cristianizarlos, despojarlos de la africanía, estereotiparlos, cosificarlos, racializarlos, poner en el conflicto entre sí, hacerlos sentir cada vez más ajenos a este continente, nacionalidad y región. Indudablemente, es una manifestación de una ignorancia concienzuda de una etnicidad dominante mestizo-criolla. Es por esta razón, en los contextos escolares aún el tema de los africanos y los hijos de la diáspora sigue reducido a fueron traídos como esclavos y en algunos textos aparece y dejaron su folklor. Entonces, además de una radical negación al afro como constitutivo de las Américas, se evidencia la total reducción de lo que estas comunidades han significado para las sociedades del continente.

Es importante anotar que en los momentos de las gestas libertarias también se acudió a los aportes como elemento fundamental para generar procesos de libertad para las personas sometidas al abominable proceso de la esclavización. Es así como muchos y muchas personas afros, se unen a las gestas independentistas poniéndole el pecho al cañón para lograr la llama de la libertad. Sin embargo, los ríos de sangre de las comunidades, hombres y mujeres no fueron suficientes para los esclavistas herederos, criollos, para alcanzar este firme propósito. Es evidente la ideología esclavista de Simón Bolívar, aunque hoy aparezca como un héroe de la patria. De igual manera, se entrevé lo opuesto que eran los caminos de las independencias y la libertad para los sometidos. Hoy, vuelve a sonar con una fuerza impresionante el tema de los aportes. ¿Será que esta vez sí será suficiente para la élite mestizo- criolla colombiana, antioqueña y medellinense? ¿Será que poner en escena los aportes o contribuciones de la comunidad afro a la nación, Antioquia y Medellín permitirá generar procesos de igualdad de derechos, equidad, justicia social, no racismo, no discriminación para estas comunidades? o ¿porque no devolver la pregunta? ¿Que han aportado los mestizos a la consolidación de la nación? ¿Que han aportado los mestizos a la construcción de Medellín y Antioquia?

En este orden de ideas, dar una mirada objetiva a la historia Antioqueña y medellinense debe llevar a una ruptura epistemológica, sociológica, cultural, política y por supuesto histórica, la cual se resume de la siguiente manera: Lo afro es constitutivo a lo antioqueño y lo medellinense. Es decir, el desarrollo histórico a nivel político, económico, cultural y social de este departamento y ciudad no son posibles sin la participación y el rol de la comunidad afro. De igual manera, implica profundizar en la deconstrución de lo paisa, ya que éste entra n total conflicto con las diferencias, lo que no permite un dialogo horizontal y acciones polìticas justas y equitativas para con estas comunidades.

“si se admite el origen polinesio de los aborígenes americanos, se tiene que aceptar que la sangre y la cultura negroides están presentes en estas tierras desde épocas precolombinas”.[1] En el contexto Americano ya se ha evidenciado la presencia de las comunidades afros desde épocas precoloniales, lo cual sustenta más la tesis que “la comunidad afro es constitutiva de América y de las naciones que la componen”. Pero ¿de dónde vienen entonces las concepciones de los afros como foráneos y que tiene que dar cuenta de aportes?

Para algunos autores como Santiago Arboleda, el discurso de los aportes proviene desde la era colonial en donde Simón Bolívar, apurado y frente a una probable derrota, establecía el precio para el esclavizado poder obtener su libertad. Entonces, las personas africanas, los hijos e hijas de la diáspora, dicen cínicamente,  tenían que poner su sangre para alcanzar este propósito. El para algunos, héroe de la libertad e independencias, pero para otros gran esclavista y traicionero, Simón Bolívar en sus contradicciones frente a los procesos libertarios, cuando decretaba la leva en 1820 en el Perú se preguntaba lo siguiente “¿será justo que mueran solamente los libres por emancipar a los esclavos? ¿No será útil que estos que estos adquieran sus derechos en el campo de batalla y que se disminuya su peligroso número por un medio poderoso y legítimo? hemos visto en Venezuela morir la población libre y quedar la cautiva, no sé si esto es política, pero sé que si en (Colombia) no empleamos los esclavos sucederá otro tanto”. [2]Cabe preguntarnos si en la actualidad lo que se propone es seguir acumulando sangre, entre otros para poder alcanzar una libertad que se materializa en la equidad, igualdad de derechos, no racismo, la participación, la no segregación, la no racialización, entre otros, de la vida en la ciudad. De igual manera, si algún día los ríos de sangre africana y afroamericana fueron suficiente para Bolívar y demás esclavistas criollos y si ahora será lo es para la élite antioqueña, medellinense y del país en general. Lo más probable es que se repita una vez más el aplazamiento de los derechos y del compromiso serio de reparar los daños ocasionados por la colonización y la racialización hoy practicada por los herederos, la élite y la mayoría mestiza que con gran orgullo se ensalza de su herencia española o europea, que fácilmente sede a los caprichos extranjeros, pero que golpea sino igual peor que el látigo del esclavizador, colonialista, opresor europeo de los siglos pasados. Como lo explicaría Peter Wade refiriéndose a Antioquia como “excelente ejemplo donde los procesos económicos, demográficos y políticos estructuraron el mestizaje de una manera tal que estimularon la dispersión de lo negro. La glorificación mítica de lo blanco es un síntoma de este proceso pero al mismo tiempo una causa porque expresa la ideología general de blanqueamiento que incita a la dispersión de lo negro”.[3]

El continente Americano y las naciones que lo constituyen no son posibles sin las comunidades africanas y afroamericanas. La consolidación del territorio Antioqueño como sinónimo de prosperidad y de oportunidades no es posible sin el conocimiento, las ciencias, sabiduría de las comunidades afros. Inicialmente, bajo el proceso de la esclavización son las comunidades afros las que maximizan la economía colonial sobre la cual se fundaron las naciones en América, para el caso del Estado de Antioquia no fue la excepción.

A partir de 1544 la corona española dio autorización para la introducción de africanos para el laboreo de las minas y las haciendas de Popayan, Anserma, Cartago, Santa fe de Antioquia, Buriticá, Cáceres, Zaragoza, Remedios, Guanmocó, SImití y otras ciudades del cañón Caucano...De Zaragoza, que fue el principal centro esclavista de Antioquia en el xiglo XVI. [4] “Desde mucho tiempo antes, los esclavos africanos se convirtieron en predominantes en las minas, las cuales eran el soporte principal de la economía antioqueña. La industria minera en Antioquia tuvo dos fases principales. En el siglo XVI, los indígenas y luego numerosas cuadrillas de esclavos fueron usados especialmente para los lavaderos de oro intensivos de los depósitos mineros en las tierras bajas al nororiente de la región alrededor del bajo río Cauca y del río Nechí: Zaragoza era el mayor centro minero con tres mil esclavos y trescientos mineros blancos, según se decía en 1617”.[5] En este sentido, “dado que la motivación principal tanto del “descubrimiento”, como de la conquista y el colonialismo ibéricos, fue la búsqueda del oro. Estos desde el primer momento incluyeron africanos en sus expediciones y asentamientos, no solo por su fortaleza, sino ante todo por su calificación en la minería, agricultura y otras artes relacionadas con estas empresas; convirtiéndose en fuerza de trabajo fundamental en la medida que fue reducida drásticamente la población indoamericana, por los malos tratos y métodos crueles de esclavitudpracticados por los ibéricos”.[6]

Así mismo como Antioquia fue un escenario para la esclavización y la colonización africana, también lo es para el proceso del palenquerismo y rebelión afro en la búsqueda de la libertad. “En 1598 fue Zaragoza escenario de la primera rebelión de esclavos de grandes proporciones. Cuatro mil negros africanos pusieron en aprietos durante varios meses a autoridades y propietarios, escapando muchos hacia las montañas como cimarrones y fundando sus propias sociedades denominadas palenques, como el de Uré en el actual Departamento de Córdoba y a 30 kilómetros de Cáceres, Antioquia...En Antioquia también fueron famosos los levantamientos antiesclavistas del siglo XVIII de Remedios, San Jacinto, Guarne, Envigado, Itagüí, Cáceres y Uré, y de estas rebeliones se originaron los palenques de Guamal, Lorenzana y Palizada en el Bajo Cauca; y en el norte de Uré y Carate en la región de San Marcos”.[7]

Indudablemente, la presencia de la población afro en Antioquia y Medellín data de la era colonial lo cual sustenta una gran fuerza de mestizaje que se evidencia en la actualidad. Según algunas investigaciones la población afro era equiparable a los europeos, superando a los Indígenas y era clara una preponderancia en el grado de mestizaje de la población. En tanto, Clemente López Lozano citado por Wade, aunque de manera etnocéntrica y racista, “narrando la historia del municipio de Rio Negro, de manera más realista admite la existencia de “el gran mestizaje rionegrero”, enfatiza que es una síntesis triétnica “perfecionada” por los españoles.[8] Sin embargo, algunos antioqueños como Juan Restrepo y Gustavo Gonzalez Ochoa escribieron aludiendo a la pureza racial, la sustentación de una particularidad a lo Nazi y lo que podríamos denominar el sueño retrogrado Antioqueño de ser Blancos y “si bien de una forma exagerada, un amplio desprecio por lo negro que forma parte de la sociedad colombina en general, y de la identidad regional antioqueña en particular, en cuanto a que ella esta edificada con base en una supuesta blancura.[9]. “Describiendo a la gente de Sonsón, un municipio fundado a principios del proceso de  colonización, Juan Botero Restrepo dice que ellos son “antioqueños típicos” y que  “descendientes de recia venta antioqueña mantenida étnicamente pura, sin mezcla de indígenas ni negros”.[10]

Lo paisa: Una Construcción Radicalmente Intolerante frente a lo Afro

Que las personas y los pueblos forjen formas identitarias sólidas es fundamental para su desarrollo social, cultural, económico y político. Sin embargo, hay una preocupación grande por las personas y pueblos que generan identidad fundamentada en la violencia, la no aceptación, valoración ni respeto por las diferencias que la constituyen.

“La identidad de lo paisa no se formó simplemente en torno a las arepas y a los carrieles: también apareció el concepto de “raza antioqueña”, un concepto sintético de particularidad étnica y racial, o más precisamente, pureza”.[11] Algunas personas y mucho más los que se autodenominan como paisas, será dificil comprender la base histórica y el porqué de la oposición frente a esta forma identitaria. ¿Cómo transformar o romper con una tradición tan arraigada en las personas de todas las clases sociales mestizas y demás etnicidades que la validan o reconocen? La constitución de lo paisa puede considerarse como una ideología que de manera radical niega lo afro. Esto quiere decir, la construcción socio-histórica de lo paisa es verticalmente intolerante, racista, sexista y xenófobo con relación a lo afro e indígena. Es válido decir que es mucho más cortante con la población afro que con la Indígena. En momentos de la cotidianidad las personas aceptan su mestizaje y sustentan su sangre indígena, aún tengan los crespos, los amigos y amigas le llamen negro o negra. Ninguno de los discursos históricos, académico, intelectuales y en los imaginarios de las personas mestizas de la élite y de a pie en la cotidianidad no contemplan lo aborigen, la feminidad, y menos lo afro o la negritud. Gustavo González Ochoa, escribiendo en la Raza antioqueña, dice que: “hay muy poca, -si acaso alguna-participación del africano, pero nunca en el grado que algunos lo suponen”; de hecho, continúa “nuestro hombre de hoy es el resultado de la perfecta aclimatación de la raza blanca”.[12] Desde los discursos más elaborados hasta los que apenas están en formación de niños y niñas mestizos se puede evidenciar una mirada de la diferencia como “algo traído, extraño, foráneo, visitante”, que no lo constituye y que no lo forja. En este orden de ideas, lo paisa también se fundamenta sobre una base de violencia que niega el derecho a personas y comunidades que efectivamente le constituyen y lo alimentan consciente o inconscientemente en el día a día; por esta razón aparecen en la lingüística cotidiana frases como “no hay algo mas ordinario que un negro hablando paisa”.

Crece la presencia Afrocolombiana

Pensarnos la demografía de la población afrocolombiana o afro en territorio antioqueño o medellinense, además de llevarnos a la revisión histórico-demográfica en la era colonial y de la esclavización africana, debe remitirnos a un análisis del racismo sistemático, los conflictos sociopolíticos y militares que Colombia ha vivido a lo largo de su historia; los cuales de alguna manera han golpeado y hecho del flagelo del destierro, el desplazamiento forzado, la vida en la periferia, la pobreza, la exclusión, la indigencia, entre otros algo inherente a la población afrocolombiana. En este sentido, el incremento demográfico de los y las afrocolombianos en la ciudad guarda una relación cercana con el racismo sistemático y el conflicto político-militar  colombiano.

El racismo sistémico que golpea con gran fuerza a las comunidades afrocolombianas es uno de los principales agentes que han perpetuado el desplazamiento y destierro de estas, casi convirtiéndolo en algo inherente a la los hijos de la diáspora africana en Colombia. La desigualdad social y económica de las comunidades afros con relación a las comunidades mayoritariamente mestizas es notoria. Los índices más bajos a nivel de necesidades básicas insatisfechas están en las regiones de mayor presencia afrodiaspórica. La región del pacífico y la costa atlántica cada vez muestran menos desarrollo y calidad de vida; en este orden departamentos como el Chocó de la región pacífica hace varios años por reportes del PUND (2006-) viene mostrando altos índices de mortalidad, morbilidad, miseria, pobreza, baja esperanza de vida, baja calidad educativa y en salud, entre otras, sin que los gobiernos nacionales asuman una política de Estado a nivel económico y social que transforme de manera radical esta realidad. Para el año 2011, este departamento desterrado de Colombia, vuelve a repetir; esta vez gano el premio “el departamento más pobre de Colombia”. Sin embargo, resulta paradójica esta nominación porque los gobiernos siguen empeñados en brindar más concesiones a multinacionales, en tanto para el año 2010 se incrementaron estas en un 80% y de manera igual la producción aurifera y platinifera. Pero ¿porque un departamento con la riqueza mineral, hídrica, en flora y fauna, entre otras no puede ser un lugar prospero para su gente mayoritariamente afro?

Indudablemente, este caos creado por las élites colombianas, antioqueñas y la participación de unos muñecos locales que se parten la torta, esta ligado al racismo sobre el cual se funda el estado nación colombiano y demás estados americanos. Entonces, esta realidad va a ser una de las principales fuerzas de violencia que destierran a las poblaciones afros hacia las principales ciudades del país en búsqueda de mejor forma de vida. Inicialmente, ante el crecimiento económico e industrial de Antioquia que requería de una mano de obra como afirma Mosquera (1999, pag 49) “en el aspecto económico el elemento africano ha sido fuerza de trabajo fundamental tanto en la minería que fue la primera industria antioqueña, desde la época precolombina con los katios, Ansermas y Quimbayas, como en la ganadería, la agricultura, la artesanía, el trabajo doméstico, lasconstrucciones civiles, el comercio, la arriería y el transporte en sus diferentes modalidades, la industria moderna etc. y la cultura en general”.

Hablar de los afros en Antioquia, obliga el tema de la relación con el departamento del Chocó a nivel político, social, cultural y económico desde las gestas independentistas en la era colonial hasta nuestros días. Este último ha tenido un papel determinante en el desarrollo Antioqueño, podría afirmarse que el desarrollo de Antioquia de alguna manera ha sido proporcional al deterioro social, económico, cultural y político del departamento del Chocó. Sino igual, muy similar a lo que Walter Rodney sustenta sobre cómo se da el desarrollo europeo y sus implicaciones en el subdesarrollo africano. Las relaciones históricas entre estas dos comunidades han hecho de este departamento uno de los principales centros de albergue para las poblaciones afro que emigran del Chocó en busca de mejores formas de vida. En este sentido, muchos de los primeros normalistas y profesionales afrochocoanos emigran hacia Antioquia. Cuando se logró la creación de las normales en el departamento del Chocó, se pensaba en el rol de la educación para forjar el desarrollo chocoano. Sin embargo, las primeras promociones de docentes fueron dispersadas por todo el país, generando una gran fuga de cerebros en este departamento y Antioquia va a ser beneficiado con esta ola de docentes. Con relación a la educación antioqueña, los y las chocoanos han sido los forjadores. Y si consideramos la educación como pilar  fundamental para el desarrollo de cualquier sociedad, se entrevé el preponderante rol afro en el avance cultural, económico, político y social de Antioquia.

Existe otra fuerza que ha propiciado el desplazamiento de las comunidades afro al territorio antioqueño. Los conflictos entre el partido conservador y liberal en la guerra de los mil días produjo una ola de desplazamiento afro al valle del Aburrá. Hoy pobladores afros de Medellín en edad mayor pueden dar testimonio. El conflicto político militar colombiano atravesado por la lucha entre varios actores, fuerza paraestado, guerrillas, narcotraficantes, multinacionales, por el territorio y las riquezas mineras, floral, hídrica, y en fauna que estos contienen, es la principal fuerza que ha generado nuevos procesos de diáspora afro a nivel del país, donde el Chocó tiene el mayor número porcentual de personas en condición de desplazamiento forzado.

El conflicto y desplazamiento forzado parecen afectar a un porcentaje relativamente más alto de comunidades afros e indígenas del país que a la población blanca/mestiza, lo que quiere decir que el número de personas afrocolombianas e indígenas desplazadas es mayor que el porcentaje correspondiente en el total de la población colombiana.  Los afrocolombianos representan un porcentaje mayoritario en la muestra de la encuesta en las ciudades de Cali, Buenaventura y Tumaco y comprenden 22%, 22%, 11%, y 8% en Buga, Barrancabermeja, Bucaramanga y Ocaña, respectivamente. En la última década y especialmente en los últimos cinco años se viene intensificando en la Costa Pacífica, en los Departamentos de Nariño, Valle del Cauca, Cauca y Choco en los territorios de titulación colectiva, desplazamientos, que por sus características particulares, muestra los síntomas de una estrategia racistapara sacar a las comunidades del territorio, situación que corrobora el estudio realizado por AFRODES y Global Rights en el año 2005, el cual muestra que en 50 municipios con población afro colombiana el 61.73% de las personas beneficiadas con los títulos han sido desplazada de sus territorios.

El gobierno actual se ha empeñado en reconocer solo las cifras del DANE, las cuales muestran que en Colombia existen 800.000 personas en condición de desplazado. Sin embargo, La Consultoría para los Derechos Humanos y el Desplazamiento (Codhes) y la Conferencia Episcopal de la iglesia católica insisten que esa cifra supera los 3,8 millones de personas.

El desplazamiento forzado ya parece algo inherente a las comunidades afrocolombianas. El éxodo que viven estas comunidades pareciera que se ha vuelto algo ya natural. Parece que no existe ningún derecho para estas comunidades. El derecho Al territorio principalmente ha sido convertido en el más esquivo para estas comunidades. Hay que mencionar que desde la trata esclavista; indígenas, africanos y afrocolombianos han permanecido en una situación de desplazamiento forzado que podríamos llamar constante. Hoy los territorios en donde los afros se apalencaron como muestra de resistencia en contra de perder su condición humana, su libertad, su cultura, su pensamiento…los nuevos sitios de adaptación construidos, vuelven a ser perseguidos por un yugo parecido al del ignominioso periodo de la esclavitud.

Bibliografía

Césaire, Aimé. Discurso Sobre El Colonialismo. Ediciones Akal, S. A., 2006.

Mosquera Rentería, José Eulicer. Aportes del Negro a la Sociedad Colombiana. Serie Etnoeducación, Edición Ampliada. Medellín, Agosto de 1999.

Reid Andrew, George. Afro-Latinoamérica 1800-2000. Traducción: Oscar de la Torre Cueva. Iberoamericana, Madrid.  2007.

Wade, Peter. Gente Negra Nación Mestiza: Dinámicas de las Identidades Raciales Colombianas.

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[1] (Mosquera, Aportes del Negro a la Sociedad Colombiana, 1999, pag. 45)

[2] (Reid, Afro-Latinoamérica, 2007. Pag, 108)

[3] (Wade, Gente Negra Nación Mestiza: Dinámicas de las Identidades Raciales Colombianas 1997, pag. 101)

[4] (Mosquera, Aportes del Negro a la Sociedad Colombiana ,1999. pag, 48).

[5] (West, 1952 citado por Wade en Gente Negra Nación Mestiza: Dinámicas de las Identidades Raciales Colombianas, 1997, pag. 105)

[6] (Mosquera, Aportes del Negro a la Sociedad Colombiana, 1999, pag. 46)

[7] (Mosquera, 1999. pg. 48)

[8] (Wade, 1967, pag 20)

[9] (Wade, 1997. pag, 109)

[10] (Citado en Wade, 1978, 224)

[11] (Wade, 1997. pag, 108)

[12] (Citado en Wade, 1997. pag, 109)

[13] (Césaire, 2006, p. 11)

El Asunto del Etnónimo: ¿que es lo que somos? ¿Afros, Afrodescendientes, Negros Afroamericanos?

“…puesto que fue el hacer lo imposible que hizo grande a los afros y a África por cientos de siglos, será solo a través de la recaptura y la recreación de nuevos valores por parte del hombre afro que se liberaran sus mentes y,  por lo tanto regresaran a sus templos de Etiopía y de Egipto y leerán los recordatorios antiguos que enfáticamente le declaran a él y a todo el mundo estas palabras proféticas: Conócete a ti mismo.”

El lenguaje juega un papel fundamental en la cultura y la sociedad. En el caso de las comunidades afros éste ha sido casi sagrado en el proceso de educación frente a la cultura propia; por consiguiente en la construcción de sociedad.

La emancipación mental de la comunidad afro debe ser radical, profunda y real. Es decir, la descolonización, liberación o emancipación del pensamiento debe ser de raíz y debe iniciar por reconstruir o revisitar las construcciones que la otredad ha hecho de los afros; lo cual permitirá la positiva el autoencuentro, reconstrucción y la emancipación. Hay que avanzar en la construcción de un lenguaje propio a la luz de la cultura, la filosofía y la imagen propia, y esto debe comenzar por la definición de manera apropiada de la mismidad o del yo.

El colonizador construye al colonizado no importan los medios. El requiere de un esclavizado para sentirse amo y señor. Este tipo de construcciones se han dado a lo largo de la historia de la humanidad; lo cual confronta la creencia que asociar la esclavización solo con las poblaciones afros. Sin embargo para abordar las construcciones del esclavócrata del europeo hacia el afro ilustramos de la manera como señala  Ben-Jochannan-Matta (2004):

…El hombre afro (africanos indígenas y sus descendientes) tiene que volver a escribir sobre si mismo, sus culturas y su continente…puesto que a nadie le importa la historia de otro…cuando la historia de un hombre esta escrita por la religión del amo o por filosofía económica, esta siempre distorsionada para el beneficio de la relación amo-esclavizado…y si la historia de tal unión es de muy larga duración, muchos de los capturados comienzan a aceptar sus estatus de inferioridad. Ellos, por consiguiente, permiten que se les llamen por otros nombres. Naturalmente, con su nombre nuevo se desarrolla una sicología nueva y con la mente nueva, una nueva docilidad. Esto es lo que han hecho al afro…”. (p. 9).

¿Negros O Afros? ¿Qué Es Lo Que Somos?  El dar unas veraces  respuestas a estas preguntas, obliga al definidor a hacer un estudio minucioso en la historia del definido. Esto denota un lectura amplia frente el surgir de ese ser y su desarrollo a través del tiempo. En otras palabras, para el hombre afro definirse es necesario “revisitar” a ALKEBULAN, recrear y recordar, lo cual permitirá que éste se encuentre en si mismo.   Es solo de esta manera que el hombre afro sabrá quien fue, quien es y proyectara el quien será.

El hombre afro de hoy, en términos generales, en palabras del sociólogo Juan de Dios Mosquera, sufre de una amnesia histórica y en mi opinión se encuentra actuando bajo unos pobres programas mentales construidos por la esclavización. Es importante resaltar que el espíritu palenquero y libertario permanece y se avanza hacia la construcción, la reivindicación y el ejercicio de la libertad. De igual manera, cabe decir que este estado sicológico no se debe en gran parte a él mismo, sino a siglos de creación. Sin embargo, retomando el alma palenquera el afro tiene que construir en la grandeza que representa. Tenemos un legado maravilloso el cual quiso ser destruido; pero hoy prevalece en algunas comunidades el espíritu libertario que mantuvo y revitaliza la maravillosa africanía.

En cualquier lugar donde se encuentre un afro y emerja el deseo de hablar sobre su historia; es sine qua non visitar y/o revisitar Alkebula. Entonces,  antes de entrar en detalle en la temática que se quiere compartir, es necesario, por supuesto, dar una mirada a parte de la historia africana y a los sucesos abominables históricos que hoy precisamente dan lugar a este debate y a muchos otros.

El orgullo de ser de ascendencia africana no debe surgir solo cuando el otro pretende burlarse, ridiculizarnos o inferiorizarnos; este debe ser una actitud permanente con destellos de luz en todo aspecto. Llámese académico, político, social, cultural etc, dado que esa es nuestra ancestría. Nuestra realidad histórica. Nuestro verdadero ser. La grandeza, la riqueza, la inteligencia, el talento, la ciencia, la creatividad, los valores prácticos, el humanismo, las artes, el pensamiento es nuestro. Somos padres y madres de lo que hoy disfruta el universo. Nosotros, “LOS AFROS” poseemos una historia; la cual es madre de la historia Europea, Asiática y Americana. En términos de desarrollo Europa uno de nuestros hermanos menores. Es un pasado maravilloso al cual se siente la necesidad porque este presente hace daño, en frases de Rohilala Mandela. 

Recordemos entonces, nuestra verdadera madre patria AFRICA. No el África de hoy creada por el europeo, es nuestra África de las pirámides, las esfinges, las ciencias, la filosofía, las matemáticas, las religiones, los faraones y reinas, la astronomía, astrología, agronomía, las universidades, de los templos…creados por seres humanos, mujeres y hombres, de tex oscura como nosotros. Reinas como  Nefertarí, Teja, Anhapou, Taiouhrit, Notmit, y Faraones como Akhenatón, Djoser, Erudito, Herodoto…científicos como Imhotep…

¿Habían escuchado estos nombres?

En un proceso de descolonización es innegable la necesidad de destruir un lenguaje exógeno y construir uno propio que propicie una positiva trasformación mental. Tenemos que transformar nuestra retina. La invitación es a iniciar a vernos desde nuestros propios ojos, a ser lo que realmente somos y no seguir reproduciendo lo que el colonizador construyo sobre nosotros.

 “sin la conciencia del pasado propio, uno se mantiene como un esclavo virtual de los caprichos de su amo”

Nuestra historia no inicia en América. Nuestra historia  como ya lo hemos dicho comienza en Akebulan, África. Sí, nuestra historia inicia con las ciencias, el civismo, la filosofía y la espiritualidad. El sistema de los misterios, el summun bonum…que los Griegos robaron a los egipcios (siglo VI a.C). Afros indiscutiblemente.  

LA COLONIZACIÓN UN VERDADERO ACTO DE BARBARIE Y TERROR

“es el colono el que ha hecho y sigue haciendo al colonizado”

(Fanon,2007)  

La colonización y esclavización africana fue innegablemente un acto de barbarie y terror. Un sistema de animalización, desvalorización y reducción del ser. Donde la primera herramienta de la cual se sirve es la violencia. La violencia como agente enseñante y de conversión de seres humanos en cosas o de “Africanos en Negros”. (Pedagogo holandés Willie Lynch).

Es importante traer muchas imágenes para poder acercarnos a la dimensión de la violencia aplicada en el colonizado.

Ser perseguido y encadenado.

Ser despojado forzosamente de su familia y su gente.

Ser forzosamente sacado de sus tierras. Desplazado violentamente, encadenado, a latigazo, aglutinado, maltratado, insultado, metiendo a su boca una cosa extraña por comida, con heridas por todo el cuerpo, que viertan agua de sal sobre su cuerpo, ver como violan su madre, su mujer, su hermana, su prima, su hija o su vecina, entregarla a un europeo para que este la viole, la ultraje, la use, la golpee, y practique todos sus vicios irracionales desmedidos. ver como golpean o matan a su mama, sus hermanos…, trabajar encadenado, recibir los mismos latigazos, ver como el bárbaro juega con su hijo o hija lo tira hacia arriba y lo recibe con una espada, ser vendido como un objeto, ser animalizado, que le impongan un nuevo nombre, una nueva religión, unos nuevos santos…¿que se siente? ¿Cómo se siente? ¿Ser privado de la libertad?

El trato para la persona africana era simplemente inhumano y totalmente desmedido, según Herberth s. Klein “el dolor, látigo, degradación y marginalidad, eran por supuesto, el pan de cada día del esclavo”.

 “Desde las cinco de la mañana, la campana los despertaba, y eran conducidos a golpes de látigo a los campos o a las fábricas donde trabajaban hasta la noche […] diez y seis horas diarias […] Abatidos por el trabajo de todo el día, a veces hasta la media noche, muchos esclavos dejaban de cocinar sus alimentos y lo comían crudos […] Inclusive las dos horas que les concedían en medio de la jornada, y las vacaciones del domingo y días de fiesta, no estaban consagradas al descanso, pues debían atender al cultivo de pequeños huertos donde trataban de encontrar un suplemento a las raciones regulares […] Se interrumpían los latigazos para aplicar al

negro castigado un hierro candente en el cuello; y sobre la llaga sangrienta se le rociaba sal. Pólvora, limón, cenizas […] La tortura del collar de hierro se reservaba a las mujeres sospechosas de haberse provocado un aborto, y no se lo quitaban hasta no producir un niño […] Un género de suplicio frecuente aún —dice Vassiére,

testigo de la época— es el entierro de un negro vivo, a quien ante toda la dotación se le hace cavar su tumba a él mismo, cuya cabeza se le unta de azúcar a fin de que las moscas sean más devoradoras. A veces se varía este último suplicio: el paciente, desnudo, es amarrado cerca de un hormiguero, y habiéndolo frotados con un poco de azúcar, sus verdugos le derraman reiteradas cucharadas de hormigas desde el cráneo a la planta de los pies, haciéndolas entrar en todos los agujeros del cuerpo.

(Vítale, 2006, pag.3, parr.9)

Dimensionemos los actos irracionales que han cometido con la comunidad afro. Es así como se forma la realidad sicológica, social, económica, política y cultural nuestra. Es de esta manera como nuestra población en África, Asia, Europa y América fue convertida en “Negros y Negras”. Exitoso Willie Lynch.

Esto no tan simple como eso es pasado, olvidémoslo y ya somos felices. No podemos hacer como el avestruz. No podemos esconder la cabeza y pensar que nada pasó, o que nada pasa. Enfrentemos con toda la radicalidad del caso esta realidad. Esto no es ser duro, antieuropeos, ni antimestizos. Es hablar con objetividad de las cosas.

Es claro e importante decir que las personas de ascendencia africana no debe caer en vergüenza por lo acaecido. En primer lugar, todos los pueblos del mundo han sido sometidos por otros seres. Recordemos los romanos, griegos, los iberios, etc. Segundo, en bandido debe ser el secuestrador no el secuestrado. Ilustremos, ¿cual es el malo? ¿Alan Jara o el grupo que lo secuestro?

Posiblemente estamos confusos; dado que en nuestro caso el premiado fue el terrorista. A este se le indemnizo y se le pago por la “perdida”. Y dejados a nuestra propia suerte hasta hoy, seguimos pagando los muertos, las violaciones, el ultrajo, el maltrato etc,…seguimos siendo nosotros.

LA VIOLENCIA Y SUS IMPACTOS

El pasado determina el presente y en un presente que se no se escudriña y se transforma minuciosamente puede perpetuar  el pasado en el futuro.

Todos estos episodios reales dramáticos produjeron lo que hasta hoy somos. Hoy somos un nuevo ser. Somos disque con orgullo “Negros”. Somos Yeison, Willian, Jackson, Javier, Mosquera, Arboleda, Johnson, Jiménez, Smith, Castillo.  Somos católicos romanos y apostólicos. En este respecto es importante citar lo siguiente:

 “los teólogos cristianos, para justificar la participación de la iglesia en la trata y la esclavización, institución que antes había condenado y declarado contra natura; reinterpretaron las “sagradas escrituras”: el génesis (9:25), la versión de Juan B de las casas de Pentateuco; Efesios (6:5); Eclesiastés (33:26,28), para concluir que cristianizándonos se “rescataban almas”; por tanto, la empresa “civilizatoria” mesiánica justificaba la cautivación y sojuzgamiento de los africanos”.  (Pereachalá Alumá, 2008)

La iglesia católica, fue uno de los entes más beneficiados de la trata; dado el papel fundamental que jugo dentro de la misma. Sin embargo, El lumbalú, el vudú, el camdomblé, la sabiduría nuestra pasaron a ser el diablo o practicas diabólicas. Hoy Jesús es un actor de cine Europeo. Somos descendientes de esclavos. Aun estamos buscando la salvación, porque supuestamente nuestras almas están perdidas. Hoy somos derroche, botellas, guayabos, brincoteos, folklóricos. Hoy somos negros y el otro disque blanco. Lo negro malo y lo blanco bueno. Hoy no nos reunimos en el parque san Antonio porque allá hay mucho negro. Hoy nuestras tierras son un moridero. Hoy somos pobres. Pobres o pobrecitos africanos. Hoy saber la historia africana, afroamericana y afrocolombiana y asumir el rol transformador es estar en eso de negritudes o de de afros o apoyar a los morenos.

La violencia ha producido un ser reducido. Un lenguaje reducido. Por tanto una realidad de la misma dimensión.

Hoy en ese despertar del un reducido grupo de afros. Se impulsa la positiva transformación de toda esta patología mental. Entonces, surgen términos como la autodefinición, autodeterminación entre otros. En relación a la autodefinición emerge el gran debate de cómo llamarnos. Se presentan ópticas internas y externas frente a este referente. Preguntamos ¿cual es la forma correcta? ¿Será que desde lo que la otredad construyo de nosotros podemos conseguir la emancipación real?

“La cuestión del autoetnónimo es un asunto de la exclusiva y soberana competencia de los hijos de la diáspora africana forzada en América. No es un asunto de antropólogos y otros humanistas”

(Rafael Pereachalá Alumá, 2008).

Siempre hemos sido lo suficientemente grandes y maduros para nombrarnos y transformar positivamente nuestras realidades. Entonces, la comunidad afro así como en las guerras independentistas asumió la responsabilidad de libertar y construir republicas libres del yugo español, francés e inglés, debe apoderarse de  autonombrarse. Lo del etnónimo es potestad de las etnias en ejercicio de su etnicidad. Es nuestro derecho y no podemos renunciar a el. De otra parte, no podemos seguir permitiendo ser definidos desde la mirada del otro. Debemos apostarle a la descolonización y no podemos dejar que las cadenas vuelvan.

 El ser afro es ser libre y autónomo; por tanto ejerzamos la autonomía y la libertad porque quien esta definiendo y escribiendo tu historia al mismo tiempo te esta dominando. Entonces, se establecen dos líneas. Una, la línea del dominador y la segunda la del dominado. La historia universal continental y colombiana se ha hecho para que nuestros niños y niñas sigan creyendo que no han sido importantes. Que los afros no hemos jugado un papel fundamental en la construcción de las Américas; lo cual tiene a nuestra gente con un muy bajo autoestima, y padeciendo de los peores males sin sentirse con la capacidad de aunar esfuerzos y transformarlos de manera estructural y positiva. Sin duda, la deseducación que recibimos busca precisamente el que dejemos de ser nosotros e imitemos o deseemos parecernos al otro. Claro esta al dominador no le conviene que el dominado desaparezca. Hay que educarlo para que acepte su condición de dominado o de ser inferior como señala  (Pereachalá Alumá, 2008):

 “…los pueblos que contactaron a otros en condición de conquistadores, en relación dominante/dominado, desde su poder despojaron a los nativos de su autoetnónimo, imponiéndoles el que su supremacía política les permitía, con fines de rididulizar, animalizar; presentarlos como torpes, brutos, diabólicos, cobardes,…en fin, estigmatizar a los avasallados…”

Hasta en la estética se perpetua la visión etnocéntrica, el europeo redujo a ser diferente a ellos como  “los raros, feos, infieles, paganos, apostatas…etc, que hoy todavía una mayoría de mestizos, que se asumen o los nombramos ignorantemente como blancos, muestran estas percepciones frente al ser afro.

Adentrándonos en lo concerniente a nuestro etnónimo, han surgido de diferentes sectores la forma de cómo llamar a los hijos de la diáspora. Sobresalen muchos “científicos sociales” a ver como debemos llamar a estos seres “sin nombre”, como si no tuviéramos la capacidad de nombrarnos.

DE DONDE SURGE ESTE TERMINO

Al esclavizador le convenía destruir el lenguaje del hombre africano y construir un lenguaje para el esclavizado. Entonces, comenzó a definirlo. Por supuesto, le dio un exonombre y comenzó a cambiar toda la cosmovisión africana mediante la fuerza impregnando sobre todo un lenguaje impropio, cosificante y de miseria. 

Antes del flagelo de la esclavización, el ser africano como ya lo hemos manifestado, poseía “un gran poder económico, social, político, cultural…y sostenía relaciones con los hermanos menores (Europa). Relaciones comerciales como las del reino del Imperio de Ghana-Iberia. Como muestra de ello tenemos parte de la gastronomía de España y el mismo nombre de península Ibérica.

Según el historiador Santiago Mauer, “los primeros en definir al hombre afro fueron los portugueses; quienes asociaban al afro con la muerte, dada la oscuridad de su tez y su parecido con un portugués de la época difunto. De allí, la raíz etimológica de negro, necrópolis, necropsia…es la misma”

Sin embargo, parece que había algo más allá y este término logro evolucionar para luego seguir siendo adaptado al africano y su ascendencia. Entonces, aparecieron nuevas denotaciones y connotaciones para este término como sostiene Ben-Jochannan-Matta, 2004:  

“…los pueblos africanos no aparecen etiquetados con los nombres como los de arbustos, Chamita, Bantú, Dandkill, Fuzzy, Wozzy, Pigmeo, Negro y otros superlativos colonialistas europeos. Estas designaciones han sido impuestas sobre el africano por los conquistadores europeos y los dueños de esclavos. Esto representa uno de los medios por el cual los europeos mantuvieron a los africanos separados uno del otro basado en que cada uno de ellos pertenecía a algún tipo de “raza separada” o “grupo étnico”…dichas nominaciones no fueron confidenciales, sino  planeadas como se evidencia en el caso de la palabra “negro” cuando se aplica a un grupo específico del pueblo africano. Esta palabra no tiene origen ni relevancia histórica previa a la esclavización africana por parte de los europeos y americanos europeos durante la primera parte del siglo 16D.C”. (p. XVI) .

¿Qué pudo o puede ser obtenido con el que los invasores y colonizadores europeos designaran a los africanos con una diferenciación racial?

“esta designación fue y sigue siendo una manera de dividir y separar los africanos de su antigua herencia cultural, científica, política y espiritual que resulta el la habilidad del amo esclavista colonial europeo de reclamarlos para si y esforzar sobre sus mentes su propio concepto de moralidad, ley, economía, política, valores antiguos etc…”

ALGUNAS OTRAS DEFINICIONES DE LA PALABRA “NEGRO”

El termino “negro” debemos erradicarlo con toda fuerza de nuestra mente y comprender que este es un termino histórico que al igual que “blanco” surgen con mayor fuerza mágicamente en la época colonial.

En este sentido, Bonniol (1992: 11) citado Cunin (2003) sostiene:

¿Que es lo negro? ¿Qué es lo blanco? Estas nominaciones impuestas, por sentido común,  parecen evidentes, porque se refieren a unas realidades biológicas que se imponen por si mismas…esto es ser una victima de una ilusión: tiene que ver con las categorías cognitivas  que iniciando desde nuestra perspectiva de diferencias vivibles en el aspecto físico, son ampliamente heredadas de la historia de la colonización”.  (Cunin, page 30).

Los “grandes pensadores definieron al ser negro” por ejemplo:

HEGEL: “El negro es el hombre como bestia”

ENMANUEL KANT: “los americanos, los africanos y los hindúes parecen como incapaces de madurez moral porque carecen de talento que es un don de la naturaleza”.

VOLTAIRE: “representa un gran problema respecto a ellos saber si descienden del mono o el mono desciende de ellos.”

FRANCISCO JOSE DE CALDAS: “Simple, sin talento, solo se ocupa con los objetos de la naturaleza conseguidos sin moderación y sin frenos. Lascivo hasta la brutalidad, se entrega sin reserva al comercio de la mujer. Éstas tal vez más licenciosas, hacen de rameras sin rubor y sin remordimientos. Ocioso, apenas conoce las comodidades de la vida (…) aquí, idólatras, allí, con una mezcla confusa de prácticas supersticiosas, paganas, del Alcorán, y algunas veces tan bien del evangelio, pasa sus días en el seno de la pereza y de la ignorancia”. (Cunin, 2003, p 70-72).

Sin embargo, hoy aún escuchamos muchas personas nombrándonos de esta manera. Negros, Negritos, Negra, Negrita y peor Mi Negro, Mi negra…ya conocemos el significado del primero y el segundo hace referencia a un poseedor y algo poseído; o mejor, este es el lenguaje del amo y el esclavizado. Mi Negra o Mi negro significan que eres de su propiedad. Así, se empleaban estos términos que hoy se mantienen  en el lenguaje de la otredad y lo peor algunos creemos que es por “cariño”.

De otro lado, cuando entramos a la escuela, colegios y universidades no afros; nos convertimos en el negro, negrito, negro del sabor, el alegre, o en otras palabras el hazme reír de la clase…y de esta manera todos te reconocen. Sin embargo, tu reconoces que en el aula esta: Fabián, Felipe, Lina, María, Juliana, Fernanda, Esteban, Daniel…porque tu reconoces su particularidad y les respetas. Preguntémonos ¿Qué pasaría si tú tomaras un nombre como: mesticito, blanquito, amarillo, etc,  para referirte a todos. ¿Les gustaría?

En tu caso eres el único afro,  y pasan los años y no se aprenden tu nombre o si se lo aprenden de todas maneras no te llaman por el. Siempre eres el negro, negrito, negra,…de la clase porque les resulta difícil pronunciar tu nombre y en la mayoría de los casos tu no reclamas que lo pronuncien. Así llega la vida profesional y continuas siendo el… ¿?

No, como persona individual, ciudadano y profesional debo hacerme respetar, en la misma forma como respeto a los demás.

REIVINDICACIÓN DE LO NEGRO: BLACK IS BEATIFUL Y NEGRITUD

A lo largo del proceso histórico de reivindicación de derechos, han existido diferentes movimientos afros que han construido desde el lenguaje impropio. Algo que podríamos denominar la evolución del etnónimo, es así como se ha pasado por una variedad de nombres impuestos y resignificados hasta llegar propuestas autonominales. Los impuestos son los que asigna la otredad, los propuestos los que se construyen desde nosotros para nosotros y los resignificados los impuestos por la otredad definidos desde nuestra óptica.

Es importante resaltar la reconstrucción que se plantea en el movimiento BLACK IS BEAUTIFUL en los Estados Unidos de los años 60 y la Negritude de los 30s en África en contra de la hegemonía Francesa; que influyo en las luchas de las demás comunidades afros. Sin embargo, es importante tener claridad frente a algunas cosas mencionadas anteriormente.

En primer lugar, considero que la emancipación mental debe ser lingüísticamente radical. Es decir, tenemos que emanciparnos principalmente en el lenguaje. No podemos hablar de seres libres o emancipados si aún nos llamamos como los europeos nos nombraron. En este sentido, valoro la Negritude como proceso histórico evolutivo  de nuestra lucha. Pero no hay la liberación completa. Y posiblemente desde la psicología del lenguaje, esta haya podido ser una barrera en la edificación de realidades estructurales frente a lo afro. En segundo lugar, lo afro no puede ser reducido al color de la piel porque estaríamos pensando como los látigos y los grilletes nos enseñaron a pensar.

Frente al movimiento “BLACK IS BEAUTIFUL”, es importante aclarar que hablar de “Negro y/o Black” no es lo mismo. Negro y Black no son sinónimos ni poseen la misma carga denotativa y connotativa histórica. Mientras Negro es un vocablo que surge en un momento histórico y posee desde su raíz etimológica, denotativa y connotativa una carga negativa, Black no surge en estas mismas circunstancias y no tiene por consiguiente esta carga. Sin embargo, considero hay una reducción del ser afro al color de la tez. Y ser afro no es cuestión de piel, sino de cultura y conducta. Y finalmente, pensar en transformar la denotación de una palabra negativa a positiva es más dispendioso que asumir la realidad histórica y la responsabilidad de autonombrarnos. Es importante considerar que las denotaciones se mantienen lo que cambian son las connotaciones. Entonces el sentido de base de la palabra negro va a permanecer, aunque connote belleza.

RAZONES PARA ERRADICAR EL TÉRMINO NEGRO DE NUESTRA MENTE

“durante la sociedad colonial esclavista las personas africanas, con toda su diversidad étnica y cultural fueron inventados y nombrados por los europeos simplemente  como “negros”. La persona africana fue adjetivizada y estigmatizada como los “negros”, “el negro”, “la negra”, “los negritos”, “la negrita”, “el negrito”. El africano fue reducido al color de la piel, realizado y estereotipado; se le quitó su nombre Africano, su historia, su cultura, su dignidad, el derecho a ser persona y se le redujo a “negro”, otro ser sinónimo de animal, esclavizado y subordinado”. (MOSQUERA, Pág. 28, 2007)

1)    Nos deshumaniza y nos cosifica.

2)    Es una creación negativa, externa e inconsulta.

3)    No tiene una conexión con nuestra historia real.

4)    “El nombre de mis hijos se los da mi familia o yo, con una clara intensión de engrandecerlo y atarlo a la historia ancestral. Además, todo nombre debe llevar una condición dignificante”. (Pereachalá, 2008).

El nombre, indudablemente, es elemental en el desarrollo de la personalidad del ser; por tanto de la comunidad en la cual este se encuentra. Entonces, un término con una carga enormemente negativa.

De otro lado, las palabras tienen poder. Y este poder les permite crear sentimientos y conductas. Es decir, las palabras que expresamos se convierten en programas mentales que van a determinar nuestra vida. Entonces, si desde el nombre me he estado definiendo negativamente, no puedo esperar que las realidades sean positivas. Nuestra vida es programada por nuestras palabras.

Según algunas tradiciones africanas el nombre influye 7 veces en la conducta del ser. Por tanto, rechazamos decididamente el vocablo “negro” para autonombrarnos o permitir que alguien nos nomine de esta manera.

Es necesaria una centralización en el yo. No en el yo individual sino en el yo colectivo. El ser, el ser afro.

Aceptar el etnónimo o mejor la condición de negro, es negar y deshacerse del gran valor de nuestros ancestros, el cimarronaje, el apalencamiento, la revolución, la rebeldía, la lucha y la oposición de los africanos, libres, cimarrones, palenqueros…es mirarnos desde otros ojos; menos los africanos.  

EL AFROCOLOMBIANO Y/O AFROAMERICANO

La persona afrocolombiana es toda persona de ancestría africana revelada de manera biológica y/o cultural, con una historia colombiana, orgulloso de su ascendencia y reconocedor de su ser africano en sí. Es una persona que se afirma, se elabora y se comporta con identidad africana-colombiana. La persona afrocolombiana no se reduce al o al “folklore”.

Esto no es cuestión de sentirse como comúnmente algunos “científicos sociales” lo manifiestan, en la búsqueda de reconocimiento y crecimiento individual, cuando toman biche, bailan currulao o simplemente comparten con una persona afro. Usted es o no es afrocolombiano.

Reivindico el nombre afroamericano y afrocolombiano. Estos términos reconocen Alkebulan en la persona afro. Es una forma de habla, un fenotipo, libertad, autonomía, un pensamiento, unos valores, es el africano unificado con el mundo aborigen y algo europeo. Sin embargo, es claro que a esta persona no se le discrimina por lo aborigen o europeo que tenga, sino por la maravillosa africanía cargada en la piel, en el espíritu y el alma.

 Debemos apropiarnos y recuperar nuestra africanía, americanidad, nuestra construcción y levantar el paraíso afroamericano. Ese pasado y legado maravilloso africano el cual tenemos que conocer. Esto permitirá que se eleven nuestras conciencias y edificar para nosotros en grande como lo hicieron las grandes civilizaciones africanas. Reivindico el ser afrocolombiano. Esta es la nación que nuestra sangre edifico y es nuestra. Este es nuestro lugar, nuestra nacionalidad y si lo forjamos será nuestro paraíso terrenal. Es un ideal por el que estoy dispuesto a morir como diría Nelson Mandela.

BIBLIOGRAFÍA

A.A. Ben-Jochannan-Matta. Traducido por Falú, Georgina. El Hombre Negro del Rio Nilo y su Familia. New York, Falú Fundation Edition, 2004.

CUNIN Elisabeth. Identidades a Flor de Piel. Lo “negro” entre apariencias y pertenencias: categorías raciales y mestizaje en Cartagena (Colombia), Bogotá, marzo. Afro editores e Impresores Ltda, 2003.

James, George G. M. El Legado Robado. 1954. Traducido por Georgina Falú. 2001.

González Sevillano, Pedro Hernando. Marginalidad y Exclusión en el Pacífico Colombiano “Una visión histórica”. Bogotá D.C. 2002

Fanón, Frantz. Les Damnés de la Terre. París. 1961. Traducción Julieta Campos, Los Condenados de la Tierra. Buenos Aires. 2007.

Revista Etnia. El Último Fusilado en Colombia. Edición Nº 5, mayo de 2008.

MOSQUERA MOSQUERA, Juan de Dios. La Población Afrocolombiana, Realidad, Derechos y Organización,  Bogotá, agosto 2007.